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艺术不需要真理
中国著名书画家网 | 时间:2016-03-22 18:48 | 文章来源:中国著名书画家网 | 作者:禹至







当人类享乐于文明的成果,并以对物质的占有程度去划分文明的等级时,很少思考人类文明的起因,以及正在享受的物质的真正来源。人类总是在应该牢记的时刻遗忘自己是大自然中的物种之一,以致习惯于将自己和大自然看成两个世界。
其实人类最初和我们谓之“野兽”的动物并没有什么区别,都是它们中的一个物种,统属于大自然。动物的求生欲望是与生俱来的,动物之间的恶斗就是从这种欲望开始的,人类当然也不会例外。当他们征服群雄,成为唯一能直立行走的一个物种,并显现出超越其他动物的智慧时,人类继求生、征服之后的其他欲望被极大地激发,然后逐渐膨胀,直至贪婪。
人类瓜分地球的行为,远在还没有文字的时候就开始了。起初是与被人类战胜的其他动物划分了生存区域,形成一个个部落。之后,人类内部,部落之间也开始了争夺。界线是这种争夺的阶段性成果,也是所谓种族区域或国家的雏形。围绕界线的争夺少不了谈判和战争,面临的问题越来越多,于是需要记录。图形和文字能帮助这种记录,先是创造了图形,称之为“象”,类似于我们今天所说的绘画。之后将那些“象”改造为具有明确释义的文字。这是关于文字起源的宏观背景的通俗叙述。随之,人类将 “象”和文字,以艺术的名义和方式,和文明一起出发,直至今日。
人类在将文明的火种辽源到整个自然界之前,忽略了宇宙间一个至关重要的维度——时间。正是这条漫长而永远指向未来的时间长轴,记录着宇宙间万物所有的变迁。在这条轴线上,万物都是过客,包括人类这个最为自大的物种。当人类出现的时候,时间早已把原点抛在老远的过去,人类无法看到。假若人类不能幸免灭绝,时间也不会因此而停止。因此可以说,万物与人类的相遇,其实只是宇宙间这条漫长的时间轴上的一次短暂的邂逅。人类正因为忽略了它,才没把自己当过客,而以宇宙的主人甚至以宇宙的主宰者自居。文明,不过是人类满足主宰宇宙的欲望的一个旗号。
一切事物皆有因果,如果把今天我们所看到的人类文明与大自然的冲突看成一种果,教育也是其众因之一。
必须强调,这里所说的教育并非国人普遍诟病的学校教育及其体制,而是教育本身。教育是一个庞大而复杂的概念,泛指一切有目的地影响人的身心发展的社会实践和心理活动。学校教育,只是其中的一个部分。因此,只关注学校教育及其体制,是难以解答教育之于人类的影响力的。
教育从初始诉求到成果显现,是一个潜移默化的,漫长的,有如基因传递那样难以抗拒的演进过程。最初的诉求就是一种基因,基因决定了可能成就的结果。中国和西方对教育的初始诉求有着明显的观念上的差异。中国崇尚上施下效和诲人作善;西方则着眼顺其自然,自内而外引发出个人固有和潜在的素质。也许,这就是我们为什么比西方更愿意听信真理,因而缺乏质疑的能力,更缺乏个性和创造力的原因所在。但我们决不能因此就肯定西方的教育,相反,教育对人类的心灵干预越来越令人担忧,尤以西方突出。现代文明与大自然的冲突也许是人类无可挽回的灾难,对此,忽视了自然属性的教育起源理论负有不可推卸的责任,它是西方现代教育最初始的基因,正是这个基因,让现代人从未真正敬畏过自然,还催化了人类的贪婪。
艺术、艺术家、理论家、批评家,和所有当代人一样,都是在这样一种大教育的背景下成长起来的,并仍在接受着同一基因的教育,自私、自大、狂妄和贪婪在所难免。同时,教育所带来的知识体系,在开启人类知性的同时,也让人类丧失了人性的本原,更难以让世界万物与人类最本真的心灵碰撞,去获得最真实的体验。一些人总结、归纳的知识体系和思维方式,先入为主地占据了每个人的头脑,像一堵高墙,将人的本原和世界的本原隔离开来,使绝大多数人只能带着别人的认知去认知世界,看不到本真的自我和本真的世界。它缔造和传播了无数的真理,无度地干预着无数的心灵,以知性取代人性,让共性淹没个性。教育对人类,就像其起源论对大自然一样,一开始就打上了藐视和强加烙印。
教育的确在激励着人类追求真理,但真理是什么?应该让它晒晒太阳。
印象中,真理并没有确切的定义,且理论体系林林总总。绝大多数国人习惯于接受(抑或只接受过)马克思的论述,即:真理是人对客观事物及其规律的正确反映。其形式是主观的,其内容是客观的。同时,真理是不同的主观对同一客观的同一认识。
艺术显然难容此种同一性,否则“创造性”三个字就可以从辞海中删除了,而这三个字,恰恰是艺术的生命。因此,如果用真理的概念模式和姿态,去制造一个个标准来评价艺术,艺术便不再成其为艺术,而只能是陈述某种理论概念或意识观念的工具和载体。
其实,人类对自然界的认知,已知部分是远远小于未知的。依据已知的客观存在及其规律推论出的所谓真理,在未知领域里,永远是渺小的,甚至还可能是谬误的。
就拿两位科学巨人来说。牛顿对人类的贡献不谓不巨大,他的力学理论所奠定的经典物理,从产生之初,就实现了自然科学的第一次大统一,是人类认识自然界的一次飞跃。也因其理论中涵盖物质是绝对的实体这一唯物主义的物质实体观,使得唯物主义哲学在人类的思想领域一直占据着主导的地位,牛顿的力学理论也因此成为毋容置疑的真理。但是,当爱因斯坦发现质量会随速度的变化而变化,并且质量和能量可以相互转化之后,牛顿力学的局限性随即显现。事实上,牛顿所描述的物体运动规律(F=ma),只对欧式几何空间里的惯性参照系中,宏观物体在低速运动状态下的宏观运动持有正确的反映。而爱因斯坦的质能方程(E=mc²),不但指出牛顿力学理论在非惯性参照系中的谬误,还解释了牛顿所不能解释的,小至基本粒子大至天体的物体在接近光速的状态下,质量和能量的转化规律。其实,当爱因斯坦的相对论问世,加之其后对光电效应的解释以及非欧几何空间的建立,奠定了物理学中一种全新的思维模式之后,牛顿所创立的经典物理面对自然界的未知领域,就再难有新的作为。现代物理也正是在这种新的思维模式下产生,并取代了经典物理的支配地位。尽管如此,现代物理也无法解释自然界中的一切现象。为此,爱因斯坦在他生命中的最后30年里,潜心致力于统一场论的研究,试图寻找一种独立且包罗万象的数学模型,来正确地反映自然界中所有的力,以实现他想解释自然界中一切现象的愿望,包括解释和调和现代物理中的两大支柱理论——相对论与量子力学之间的矛盾与对立。但爱因斯坦终生未能如愿。
之后,面对未知的无解,科学家们转而剑走偏锋,诸如弦理论和混沌学之类,大量有关自然科学的前沿理论应运而生。更有甚者语出惊人,说的是“科学家千辛万苦爬到山顶时,佛学大师已经在此等候多时”,声称自然科学已步入禅境,并试图用佛学中的缘起性空和因果关联去解释自然,向唯物论发起颠覆性的对话。对自然界的思维转向,是因为不可解释的自然现象太多,渐渐堆积如山所致。事实上,未知才是自然界的本原。宇宙万物皆有物性、神性和灵性,仅就某种特定条件下对物性的解读形成的所谓真理,对未知的宇宙本源而言,是极其渺小的。因此,即使像牛顿这样的天才,也只能将未知世界的解读权推给了神,称自己“在望远镜的末端看到了神的踪迹”。
艺术与科学的值评判和价值取向是截然不同的。科学的价值可归结于共识性的认知真理,以及经济和生产力方面的成果转化,其本质归于物质;而艺术的价值在于艺术本身,是一种个体认知对人类心灵的影响,其本质归于精神。另一方面,艺术与科学在目标的设定和践行过程中也有很大的区别。科学的目标往往很明确,通常以课题的方式提出,过程的规律性也很强,都是从已知出发,去认知、求证进而解读未知,其目的是将未知转化为已知;而艺术的目标是一个个未知的端点,所求就是未知,并不试图将未知转化为已知。艺术正是通过个体认知的方式去探索和揭示未知,从而贡献出一种独立的思想和创造精神,这是艺术的作为。
基于这种作为,艺术本该是自由而神圣的。但文明进程带给人类的等级意识、财富意识,以及依附于各种既有认知体系和价值体系的权威意识、体系意识,等等,让艺术套上了沉重的枷锁,使之渐渐失去了它应有的独立性、创造力和自身价值。艺术就是这样,主动或被动,自觉或不自觉地跟着文明的步伐,背负着莫须有的枷锁进入当代,像个破了产的贵族,疲惫而无奈。
教育、科学以及既有的文明观带来的文明体系、价值体系和认知体系,从不同的角度限制了艺术的作为,使之沦为工具。挣脱工具枷锁是让艺术重塑其应有的作为的必由之路,也是艺术之于人类的价值所在。从反思人类文明出发,放下包括科学真理在内的体系、原理等既有认知,挣脱枷锁,还艺术以本真和自由,让艺术释放出有益于人类的光芒和能量,是艺术指向未来的出路和意义。
既有的文明体系、价值体系和认知体系早已固化为一种原理,禁锢着艺术的创造力。名目繁多、面貌迥异的艺术主张和呈现形式,也不过是在同一体系的已知原理框架下各种诉求之间的周旋,实难体现艺术的创造性作为和贡献。通过个体认知去探索和揭示未知,就是要放弃既有的体系和原理,这是一种放下已知的艺术思考,是对艺术的创造性作为和贡献的另一种路径和可能性的探索,也是时代赋予艺术的新的使命。

[源自:中国著名书画家网]

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